jueves, 10 de septiembre de 2009

Historia Del Templo Shaolin



Para todos los amantes y seguidores de la cultura china, y de las artes marciales del Templo Shaolin, esta arte tiene inolvidables características que nunca serán borradas y vivirán por siempre en la mente de los guerreros shaolin. En China, hay solo 5 templos reconocidos como pertenecientes a la tradición Shaolin; ellos son: Honan, Wutang, Fukien, Omeishan y Kuantung.


Fue fundado en el año 495 d.c. por el monje Batuo, algunos de los estilos desarrollados y practicados aquí son: el Chang Chuan, Shaolin Chuan y Tong Bei Chuan. En ese mismo año el Emperador Xiao Wei, de la Dinastía Wei del norte, permitió la construcción del monasterio; en aquellos tiempos era un Templo Imperial, y durante los siglos a venir, los emperadores chinos irían allí a orar a los cielos.


Los monjes de este monasterio eran filósofos, poetas y científicos en el ejercicio de la espiritualidad. Muchos de ellos eran personas sobresalientes, como por ejemplo: el astrónomo chino Yi Xing y el físico Zhan Zhi.

Como un signo de reconocimiento a estos monjes que alcanzaron la fama gracias a su sabiduría, sobresalientes habilidades y logros en vida, fueron construidas pagodas (mausoleos) a medio kilómetro del Templo, donde sus restos descansan.
Máxima autoridad del Templo Shaolin
Entre los años 386 y 589 d.c. China fue dividida en varios estados feudales; en el norte, la dinastía Wei promovía la agricultura y la crianza de animales; mientras que en el Sur, los Song, Chi y Liang estaban concentrados en el comercio. El budismo comenzaba a difundirse ampliamente con enseñanzas que diferían de las tradiciones culturales Taoístas y Confucionistas, y esto favoreció el florecimiento del arte, la pintura, escultura, arquitectura, música y danza. Templos, monasterios, y centros culturales y espirituales fueron construidos alrededor de toda China.

En el año 527 d.c. el venerable monje Bodhidharma, también llamado Daruma o Ta Mo, llegó desde la India hasta el Templo Shaolin (Siu Lam en Cantones, Shorinji en Japonés). La misión de Ta Mo era esparcir las creencias budistas en coexistencia con la ideología tradicional China. Fue un respetable monje budista de la India, tercer hijo de un Rey Brahmán. Cuando llegó por primera vez al Templo, el Abbot Fang Chang le rehusó el ingreso, pensando que había sido enviado por el enemigo.

Ta Mo fue a una cueva cerca del Templo y comenzó a meditar en el más alto ejercicio de sabiduría, permaneciendo allí por nueve años mirando una pared, su imagen quedó estampada en la pared como resultado. Los monjes reconocieron así sus fuertes creencias religiosas y lo aceptaron.

La historia cuenta que su constante mirada contemplativa dejó un hoyo en uno de los lados de la caverna, pero esta marca se perdió con el paso del tiempo.

Así fue como el budismo Chan entró en el Templo Shaolin; Ta Mo enseñó meditación a los monjes que era de importancia vital para su trabajo mental y espiritual, y así fue como fueron creadas las Dieciocho manos de Lohan, los ejercicios en los que se basa el Kung Fu Shaolin. Uno de los puntos más importantes en la vida de los monjes eran su entrenamiento estricto y las difíciles pruebas a las que eran sometidos tras haber sido permitido su ingreso, viviendo y luego dejando el monasterio, convertidos en monjes guerreros.

Historia de Bodhidharma ( TA MO )

Bodhidharma instauraría en China la “Doctrina budista de la Iluminación” (en sánscrito: dyanna) y los chinos, con el paso del tiempo, la despojarían de las características propias del pensamiento indio para acomodarla a su pragmático modo de entender el mundo, peculiaridad que tiene su raíz, sin lugar a dudas, en el Taoísmo de Lao Tse (Lao Ts´u). De este modo, nacería la Doctrina Tch´an (Chan) (“Zen” como la conocemos en occidente) y no sería sino hasta la aparición de Hui-Neng, el sexto patriarca, que el Zen tomaría la forma con la que lo conocemos hoy en día.

Retrato de Bodhidharma (Ta Mo)

Retrato de Bodhidharma (Ta Mo)

Según cuenta la leyenda, Bodhidharma fue un príncipe, hijo de Suganda, de la región de Madras, perteneciente a la casta de los guerreros.

Bodhidharma se formó en la doctrina del “dyanna” que le fuera enseñada por su maestro Prajñátara, quien antes de morir le expresaría sus deseos. Debía abandonar India, para seguir divulgando el budismo. Así fue que atravesando el Himalaya y habiendo vivido serias penalidades, Bodhidharma llegó a la China con la nueva Doctrina de la Iluminación. Arribó a Guandong (Cantón) y poco tiempo después se entrevistó con el Emperador Wu de Liang, gran admirador y seguidor del budismo. A Wu no le agradó nada el Chan por lo desquiciado y áspero de su método. Despedido entonces por el Emperador, se dirigió al monasterio Shaolín de la montaña Song Shan en la provincia de Henan con la intención de instalarse allí. Pero Bodhidharma era un hombre de modales bruscos y desafiantes. No fue bien acogido por el abad del templo por lo que debió retirarse a meditar a una caverna cercana. Cuenta la leyenda que meditó allí por nueve años haciendo frente simplemente a una pared de piedra, hasta que finalmente fue admitido dentro del templo.

Como dije, esta no es más que una leyenda que seguramente tiene base en un hecho de constancia histórica. A saber: Bodhidharma alteró intencionalmente la expresión chüeh-kuan por pi-kuan del texto “La doctrina de los dos Ingresos” del Vajrasamádhi-sutra. ¿Pero, cuál fue la razón de que Bodhidharma cambiase jué (chüeh) (觉) “despertar” o “estar iluminado”, por bi (pi) (壁) “pared” o “precipicio” que parece no tener relación orgánica con la palabra siguiente guān (kuan) (观) “percibir” o “contemplar”?. La nueva combinación es muy importante, pues altera el sentido de todo el contexto en el que se presenta. Para explicarlo mejor, citaré al maestro D.T. Suzuki, un verdadero erudito en la historia del budismo Zen.

Caverna de meditación de  Bodhidharma.

Caverna de meditación de Bodhidharma.

“Tao-hsüan, el autor de las Biografías de los Altos Sacerdotes, se refiere al tai ch´eng pi kuan (contemplación mahayanista de la pared) en sus notas comentando el Zen, como la obra más meritoria que Bodhidharma llevó a cabo en China. Por esta razón es que habló del “Brahmán pi-kuan, vale decir, Brahmán que-contempla-la-pared, y en Japón se supone que los monjes pertenecientes a la escuela Sótó del Zen siguen el ejemplo del fundador de su religión cuando mantienen la práctica de sentarse enfrentando la pared mientras meditan. ”

pi-kuan tiene un sentido mucho más profundo, y debe entenderse a la luz del siguiente pasaje de los “Registros de la Lámpara”, que es citado de una obra conocida como el Pieh-chi, que significa un documento especial de existencia anterior:

El maestro estuvo primero en el monasterio Shao-lin-sz´e durante nueve años, y cuando instruyó al segundo patriarca, lo hizo únicamente de este modo:

` Mantente, externamente, fuera de toda relación e, interiormente, no tengas palpitaciones (anhelos, ch´uan) en tu corazón; cuando tu mente se parezca a una pared que se alza erecta, puedes entrar en el sendero.´”

Es más que claro que Bodhidharma (Ta Mo) influyó sobre el entendimiento de la “no mente” de los monjes de Shaolín. Lo que se trasladaría de manera directa a la práctica de su Kung Fu.

No satisfecho con su legado, Bodhidharma escribiría otras dos obras de inmensa repercusión entre sus discípulos del templo el Yi Jin Jing conocida como “La Metamorfosis del Tendón” y el Xi Sui Jing “Limpiando el Tuétano” o “Limpiando la Médula”, que en el futuro serían la base del Qi Gong (Chi Kung) de Shaolín.

miércoles, 9 de septiembre de 2009


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